LA DESCOLONIZACIÓN EN LA EDUCACIÓN SUPERIOR

Bolivia como un país pluricultural y multilingüe mantiene sus raíces culturales como lengua, costumbres y religión, porque permite la convivencia armónica  con la naturaleza.

Sabemos que la educación implica una tarea de todos, donde toda la comunidad educativa debe trabajar en forma eficiente, para satisfacer las necesidades y así formar hombres eficientes respetando su origen cultural sin desvalorar a los demás.

Una de las fortalezas para inculcar y orientar en educación superior, son los instrumentos y herramientas que se utilizan para enlazar  para que de esa manera puedan  interactuar entre unos y otros, permitiendo un aprendizaje significativo  en el nuevo modelo educativo sociocomunitario productivo.

En este texto, consideramos que es pertinente profundizar el tema de la descolonización, entendido como un proyecto emancipatorio y liberador que nos lleve a la construcción de una vida más justa y digna desde nuestra propia experiencia y realidad. Esto involucra llevar el análisis y debate sobre la descolonización más allá de los discursos académicos y políticos donde actualmente permanece, es decir, se debe llegar a la población misma, a las organizaciones sociales, instituciones educativas, en fin, a la sociedad en su conjunto, puesto que es una tema que nos compete a todos sin excepción.

En este apartado se analizaran los antecedentes y los efectos de la colonización producidos en el contexto histórico, sociocultural y lingüístico de los pueblos indígenas de Bolivia. Se analizan las limitaciones de la incorporación de las lenguas indígenas, los contenidos culturales en el currículo del nuevo modelo educativo y se analiza sobre los vacíos con los que se enfrentó el sistema educativo del pasado. Asimismo, se presentan reflexiones y propuestas alternativas en la perspectiva de recuperar el asiento de las culturas y lenguas indígenas del país que, por siglos, han sido estigmatizadas debido a varios factores políticos y socioculturales. Sin embargo, estas consideraciones deben ser disueltas para reivindicar el valor y las riquezas culturales de los pueblos, por lo que es necesario tomar acciones concretas y decisivas conducentes hacia la descolonización cultural y educativa. Todos en conjunto debemos ser parte en la construcción del currículo educativo para optimizar la identidad cultura de cada uno, fortaleciendo la autoestima y desarrollando los conocimientos y saberes ancestrales, en la perspectiva de lograr una real descolonización.

La educación del Estado Plurinacional posee cuatro principios centrales: es descolonizadora, intra-intercultural-plurilingüe, comunitaria y productiva. La descolonización debe ser comprendida como crítica a las tendencias negativas de la modernidad occidental, pero también como un proceso de (re)constitución de una espiritualidad, educación, economía y política culturalmente "propias". La intra-interculturalidad-plurilingüe como la práctica de una educación de fortalecimiento de la identidad de las culturas, a partir del uso comunicativo de las lenguas indígenas y el aprendizaje de todo lo que es positivo de cualquier otra cultura.

La educación comunitaria remite a la participación de la sociedad civil organizada en la planificación de los proceso de enseñanza-aprendizaje, a través de la estructuración de un currículo regional, diversificado que responda a las necesidades y demandas de cada contexto. (Cardozo. G)

Existe un vínculo, por decirlo de alguna manera, jerárquico entre los principios que ahora hacen a la educación del Estado Plurinacional: la descolonización es el horizonte histórico- social de la educación intra-interculturalidad-plurilingüe, comunitaria y productiva. La realización permanente de estos tres principios contribuye a realizar el proyecto de la descolonización. Este proyecto tiene carácter esencialmente curricular, en el sentido amplio de la noción; esto es, considerando que cualquier currículo no se puede ni debe restringir a lo meramente cognitivo (ello sería bancario). Lo pedagógico, didáctico, la misma concepción de estructura curricular (objetivos, competencias u orientaciones) y la lengua de comunicación, en la que se dará lugar a la enseñanza-aprendizaje, son esencialmente curriculares, incluso mucho más que los contenidos disciplinares.

Los hombres y mujeres son mucho más efecto de la pedagogía, la didáctica y la concepción curricular, que de los contenidos que aprendieron a lo largo de la primaria, la secundaria o la educación superior. Para que la educación siga el camino de la descolonización, entonces, es imprescindible que el currículo sea necesariamente intra-intercultural ya no sólo en el plano de los contenidos, sino también en lo pedagógico, didáctico, concepción curricular y lengua de comunicación; naturalmente con la expectativa de formar hombres y mujeres con mentalidad comunitaria (descolonización) en lugar de educando s con mentalidad individualista (léase liberal y colonial).

Este modo de pensar la educación del Estado Plurinacional y la relación entre los principios que la constituyen, posee ahora un nuevo correlato territorial: para que la educación sea administrativamente descolonizadora, debe ser también posible hablar de intra- interculturalidad, educación comunitaria y productiva en correspondencia con las autonomías, pues ellas son el soporte para concretar la descolonización, en lo que corresponde al desarrollo, aplicación o ejecución de currículo s con prerrogativa regional, lingüística y cultura, en base a los lineamientos del Diseño Curricular Base de lo que actualmente se conoce como Sistema Educativo Plurinacional. Las autonomías expresan y contienen, entre muchos otros sentidos, la diversidad social y cultural que la educación está convocada a atender y respetar. Pensar la educación al margen de las autonomías, sería tanto como seguir condenando la educación al colonialismo de creer que debe existir un solo currículo, común a todos los contextos histórico-sociales u autónomos, negando además el derecho constitucional a perfilar una propia educación.

Si la intra-intercultural, la educación comunitaria y productiva se concretan tanto a nivel curricular, como a nivel administrativo-territorial, estaremos ante una educación efectivamente descolonizadora, que no sólo incluirá plenamente la diversidad cultural en la implementación de las políticas educativas, sino también ante una educación que estará haciendo posible en lo cotidiano el modelo transmoderno, transoccidental y transcolonial del Estado. (Plan Base Curricular).

La coyuntura actual, exige al docente y a los educandos, una mayor y mejor participación para el logro de un aprendizaje significativo: En este sentido se pretende orientar a los jóvenes a una educación descolonizadora que sean capaces de construir sus propios conocimientos que  generen en el aula espacios para aprender a desenvolverse, que permitan una mayor y mejor relación entre lo que se dice y lo que se hace, entre la teoría y la práctica.

La educación implica una tarea de todos, donde toda la comunidad Educativa debe trabajar en forma eficiente para elevar la calidad del proceso de enseñanza aprendizaje, si esto se logra se favorecerá el desarrollo del pueblo, por esto la educación debe ser la prioridad de un Municipio. El propósito de este artículo  es contribuir a buscar algunas alternativas,  para poder ayudar a los educandos a desenvolverse mejor y así de esa manera enfrentar a los retos  y avances de la ciencia tecnología.

LA IDIOSINCRACIA DE LAS TIERRAS BAJAS

“LA MISION”

Actualmente considero que sigue presentándose el problema de la crisis de identidad, vivimos en un lugar donde nos han escondido la verdadera historia de nuestra tierra y eso hace que sea más complicado.

El indio se siente desprotegido, ha visto a través del tiempo que cada día son más olvidados y que cada día desaparecen pueblos indígenas debido a que no se respetan sus tradiciones y se pierden en el tiempo. Desde que el conquistador llego a América le ha ganado la corrupción y la arrogancia y no han sabido comunicarse con los indígenas. Hasta la fecha sufrimos las consecuencias de estos actos ya que todavía no aprendemos a trabajar en equipo y nos vemos mejores unos a otros siempre luchando por el reconocimiento personal en vez de luchar juntos por un pueblo americano que necesita cambiar su mentalidad y empezar a creer en nosotros mismos.

En estos tiempos no son conquistadores son “patrióticos” los que denigran al indio, haciendo que se pierdan culturas muy representativas y muy importantes para nuestro continente y nuestro pueblo, antes había diversidad, actualmente eso se ha perdido debido a que si no eres una persona moderna no podrás tener una mejor calidad de vida, si eres indígena estas destinado a la marginación.

Para que haya una identidad es necesario un sentido de pertenencia en el pueblo y en la misión  se ve que es muy complicado que eso suceda debido a que los conquistadores vienen a imponerles nuevas costumbres, tradiciones y religión, dejando a un lado su cultura por lo que su auto concepto es muy negativo. No puede haber una identidad colectiva debido a que no sienten suyo lo que les han inculcado a la fuerza, no se puede sentir como algo nuestro una idea que no son nuestras  raíces y para los indios se ha visto que es muy complicado adoptar como propias costumbres que no entienden.

Asimismo la cultura presentada en la película  de la misión  es de dos polos opuestos, por un lado el del indio, todavía en su naturaleza, viviendo arriba de montañas con cascadas haciendo que las aguas recorran por los caminos, logrando que su paso a esos lugares sean complicadas ya que les gusta vivir en contacto con la naturaleza en donde hacen sus ceremonias y siguen con sus tradiciones y por otro lado está el extranjero que viene solo a ver qué se puede llevar y a construir una buena nación para así borrar los errores cometidos en su vieja nación, por lo que es choque constante de culturas y de diferentes formas de vivir la vida. No hay respeto por la diversidad y esto hace más complicada la relación de estos dos pueblos ya que no hay una interacción adecuada porque para el indio el conquistador es una figura de autoridad que ha venido a su pueblo a matar y acabar con el y con todas sus costumbres de vida.

Las tres partes implicadas en la misión son: indígenas, jesuitas y alto clero. Porque los indígenas vivían allí y sin quererlo se vieron sometidos a los conquistadores, los jesuitas por qué hacen como intermediarios pero siempre estando de parte de los indígenas, el alto clero se implica por que quiere repartir el territorio para su propio beneficio. Los intereses de él alto clero son visibles ya que como se puede observar en la película quieren los territorios a toda costa, tanto que no les importa destruir las misiones para conseguir su propósito; los jesuitas tienen un interés muy solidario, y es que quieren evangelizar a los indígenas y ayudarlos en todos los aspectos posibles y ya por último están los protagonistas de esta historia: los indígenas, que como se puede observar tan sólo tienen un interés: que es continuar tranquilamente con su vida, y aún así son los más afectados. La Misión (Roland. Joffé, 1986).

Bueno, en mi opinión esto es algo más en la vida, es decir, desde el principio de los tiempos han habido dominantes y dominados, amos y esclavos, empresarios y funcionarios, monopolios y comercios; desde el principio de la vida y hasta el final de ella tienen que haber y habrán superiores e inferiores. No estoy de parte de los superiores, creo que poniendo como ejemplo la colonización de América, habría muchas cosas que habría cambiado, sobre todo la más importante, que es la exterminación de los indígenas; tampoco estoy al cien por ciento de acuerdo con los inferiores ya que pienso que en esta vida es necesario que hayan superiores: dominantes, amos, empresarios, monopolios, porque es necesario, yo diría que es imprescindible que los hayan. Ahora reflexiono en un ejemplo de hoy en día y son los países desarrollados y los subdesarrollados, y pienso que tengo una suerte enorme de ser de donde soy, de ser quién soy, y por eso tengo que dar, y ayudar a todas las personas recordando siempre el origen de dónde vinimos, pero si lo consigo y equilibro la balanza del mundo,  se ajustará a lo aprendido en historia ya que después de todo, la clase de historia lo cuenta en palabras, pero sin embargo la película lo proyecta en imágenes.

Por esta razón quiero manifestar que los conocimientos que me ha aportado sobre este tema son importantes que nos sirven para conocer mejor nuestra historia y nuestro origen de nuestra identidad cultural, por lo cual hoy por hoy podemos apreciar el reconocimiento en nuestra Constitución Política del Estado el reconocimiento de las 36 etnias y lenguas que existe en nuestro Estado Plurinacional.

UNA MIRADA DESDE LA COSMOVISIÓN DE TIERRAS BAJAS CON DOGVILLE

Es evidente que los grupos sociales se influyen unos a otros en determinados aspectos: culturales, económicos y otros de carácter social (como las actividades religiosas, musicales, tecnológicas, etc.). En esta dirección, las culturas no existen por sí solas, sino que son creadas, vividas y transformadas por los pueblos. Son grupos humanos los que se relacionan mediante sus culturas.  Al respecto, Marvin expresa: que una cultura es el modo socialmente aprehendido de vida que se encuentra en las sociedades humanas y que abarca todos los aspectos de la vida social. Incluidos el pensamiento y el comportamiento. (Marvin Harris 2001:17).

Los países que integran hoy América Latina forman un conjunto de pueblos dotados de diversas culturas, lenguas y etnias, fruto de largos y complejos procesos históricos. Sin embargo, el reconocimiento de esta diversidad cultural es relativamente reciente, sobre todo en lo que respecta a las sociedades indígenas.

La situación de pobreza en que se encuentran estas sociedades tiene también su reflejo en el ámbito de la educación. A pesar del gran esfuerzo alfabetizador realizado en toda la región en las últimas décadas, siguen sufriendo desatenciones entre las etnias y comunidades indígenas, lo que evidencia que los sistemas educativos nacionales aún no se ajustan a las verdaderas necesidades de los pueblos indígenas. La respuesta a esta realidad es la adopción de políticas que conduzcan a una educación diferenciada que tenga en cuenta la pluralidad de lenguas y, por tanto, de culturas.

Pero sin embargo para hacer posible una educación intercultural, hay que hacer primero la intraculturalidad: para que la interculturalidad sea posible trabajar en construir la intraculturalidad; es decir, un diálogo entre las comunidades que confirman cada grupo etnolingüístico, un diálogo en el seno de la cultura para que se fortalezcan.

Haciendo posible la intraculturalidad, podemos pensar en una educación intercultural con igualdad de oportunidades e interacción. Sólo así, no habrá problemas de identidad en los procesos de intercambio en la sociedad multicultural. (Benjamín Maldonado).

Haciendo una mirada diferente desde este un punto de vista, se puede evidenciar con Dogville, un pueblo que tiene una vivencia diferente, donde las personas del pueblo abusa de una persona hasta límites insospechados, lo cual supone el reflejo  de valores humanos de honradez y que a la vez son violados y humillados, para ganarse la aceptación de los habitantes tuvo que hacer las cosas a su manera del pueblo para no ir a parar a las manos de los criminales; pero algo que finalmente tendrá que pagar el pueblo duramente. Pero en la actualidad en nuestra coyuntura podemos apreciar que también un pueblo que trata de aculturarse puede sufrir ciertos cambios de transformación, que a la larga puede tener consecuencias.

Somos pueblos vivos que a pesar de haber soportado el colonialismo externo e interno por más de cinco siglos, haber sido despojados de nuestros territorios y de estar sumidos en la marginalidad, hemos sido capaces de resguardar lo más preciado de nuestro pueblo: nuestras culturas y nuestras posibilidades de futuro. (CENAQ 2002: 110).

Como se está incidiendo en este campo de la interculturalidad debido a los cambios que vienen desde la Constitución Política del Estado, es necesario como profesionales, desarrollar acciones a favor de la interculturalidad no como simple tolerancia al de la cultura diferente sino con verdaderas acciones de reconocimiento y respeto a las diferencias culturales.

En cuanto se refiere sobre todo a las actitudes y relaciones de las personas o grupos humanos de una cultura con referencia a otro grupo cultural, a sus miembros o a sus rasgos y productos cultural para que la gente de diversas culturas sea capaz de relacionarse entre sí de manera positiva y creativa, es indispensable fortalecer los dos polos especiales de todo diálogo intercultural: el propio y el del otro, pero con dos énfasis distintos: la primera competencia intercultural que se debe desarrollar en aquello grupos originarios que han perdido confianza en sí mismos es el fortalecimiento de su propia identidad. Y la competencia intercultural en que más se debe insistir en quienes se sienten superiores, por pertenecer a la cultura más común, es la aceptación positiva del otro, originario y /o de extracción popular (Albo, 2002: 86).

Por otro lado se tomara en cuenta que la comprensión de estos elementos permitirá el reconocimiento no solo de la diversidad cultural y étnica, sino de la cosmovisión y filosofía que cada una de estas culturas han mantenido por más de 500 años, mostrando una capacidad de resistencia al colonialismo y la colonialidad de una sociedad excluyente y que se constituyen en la base para estructurar el VIVIR BIEN.

Una de las tareas en este marco es conocer profundamente y reflexionar sobre la cosmovisión y filosofía de los pueblos originarios que forman el Estado Plurinacional de Bolivia. Asimismo desde mi punto de vista de dogville, se puede evidenciar que tiene muchos temas muy interesantes como la doble moral que se vive en el pueblo donde bajo el cobijo de una iglesia de la religión se escudan para tomar decisiones y mostrar una cara pero saliendo de allí todo es muy diferente, muestra muy bien como es el mundo en el cuál existe la maldad y uno debe de ser muy inteligente para saber reconocer cuales son los lugares buenos y cuales malos y alejarse de ahí, porque si no se alejan pueden entrar en un remolino que solo unos afortunados podrán salir. Es así quel hombre es un ser social y cultural, que es producto de lo que su medio ambiente hace de él, lo cual le perimite ver su mundo(Cosmovisión) y expresa lo que concibe, siente y anhela; todavia más, la herencia cultural que detenta y lo habilita para realizarse en la vida y lo constituye en potencia creadora y pensante. ( Mario Montaño Aragón).

Para terminar quiero mencionar que una cultura es una expresión netamente humana, que se desarrollara de acuerdo a la cosmovisión filosófica; entre esa cosmovisión  podemos anotar la descolonización entendida como un proceso para revalorizar nuestros saberes y conocimientos, con plena conciencia de ellos y que partirá de la interculturalidad, para vivir bien en armonía; en base a creencias comunitarias compartidas de culturas que fortalezcan las identidades étnicas de acuerdo a su cosmovisión.

LO QUE REALMENTE ATA A LOS HOMBRES ENTRE SÍ, ES SU CULTURA, LAS IDEAS Y LAS NORMAS QUE TIENEN EN COMÚN.

Bibliografía.

(Marvin Harris 2001:17).

(Benjamín Maldonado).

(CENAQ 2002: 110).

Mario Montaño Aragón

(Albo, 2002: 86).

Internet. Google.

ES BUENO QUE DISTINTOS PUEBLOS APRENDAN UNOS DE OTROS, PERO ES MALO UTILIZAR LAS MEJORES TÉCNICAS PARA APLASTAR A LOS MÁS DÉBILES

Según los antecedentes históricos que sea ido plasmando a lo largo de la historia se puede evidenciar que la cultura Tiahuanaco o Tiwanaku, es una cultura arqueológica asociada a una antigua civilización que se desarrolló en los actuales países de Bolivia, Perú y Chile. Comprendía casi todo el altiplano denominado meseta del Collao hasta la costa del oceáno por el oeste y la región del Chapare por el este. Su capital y principal centro religioso fue la ciudad de Tiahuanaco, ubicada en las riberas del río propio en el actual departamento boliviano de La Paz. Jorge Silva Sifuentes (2000).

Muchos pensamos que la historia es un relato de hechos que causan emociones patrióticas. Es así que la historia estudiamos para saber cuáles han sido los logros de nuestros antepasados; si esos logros han sido buenos o malos, para sacar conclusiones que nos ayuden a mejorar nuestro presente y nuestra marcha hacia un futuro mejor.

Si nos damos de cuenta en la actualidad en el campo educativo podemos rescatar que Tiahuanaco fue la cultura más longeva del área andina, por tanto la periodización evolutiva tuvo distintas teorías y postulados que han ido variando a lo largo de la historia. En un principio según los antecedentes históricos a Tiahuanaco lo dividieron en tres periodos: temprano, clásico y decadente. Esta división cronológica fue replanteada con estudios posteriores según el avance de su desarrollo que se muestra plasmado en nuestra historia.

Los orígenes de la civilización de Tiahuanaco se remontan a las tradiciones chiripa, Qaluyo y pukara. Estas sociedades heredan a Tiahuanaco su pensamiento ideológico que es reconocible a través de la influencia iconográfica; que posteriormente Tiahuanaco transforma dando lugar a diseños exclusivos como lo demuestra Kalasasaya, estilo presente con anterioridad en Chiripa, Qaluyo y Pukará. Asimismo según los antecedentes históricos existen evidencias de influencia Pukará en los rostros de felinos modelados, así como similitudes arquitectónicas y escultóricas. Si bien Chiripa, Qaluyo y Pukará, tuvieron periodos de mayor complejidad artística antes que Tiahuanaco, estos no tuvieron hegemonía sobre el valle del río Tiwanaku y su paso por la historia fue muy veloz. Una propuesta de evolución autónoma de Tiahuanaco es insostenible, en tanto que las evidencias nos muestran un periodo de constante intercambio cultural e ideológico con otras sociedades durante su proceso de formación. Teresa (2000): Historia del Perú.

De todo el trabajo escrito por cientos de investigadores de todo el mundo y en diferentes años, existe una documentación que coincide en aspectos generales de Tiahuanaco, como que el periodo de su existencia de aproximadamente 2500 años, que representó toda una gran cultura y se expandió en un vasto territorio que llegó hasta el norte de Chile y al Perú.

Se sabe también que fueron excelentes agricultores, que manejaron con gran habilidad los metales, que desarrollaron las artes y escultura y fueron grandes arquitectos, fruto de tales conocimientos son los templos y pirámides que erigieron, como Kalasasaya, Akapana y Puma Punku.

Describieron sus momentos históricos, sus tributos a dioses y personajes a través de sus simbologías e iconografía que se observan en la cerámica y en sus esculturas, como los monolitos Bennett o Ponce.

Así nos lo demuestran los monolitos labrados en sola piedra y demás restos descubiertos, estaban organizados para trabajar unidos y formaba un pueblo muy numeroso; todo nos señala que Tiahuanaco existió y desapareció.

También conocían la ciencia de la Astronomía, como se puede apreciar en la Puerta del Sol, considerado un calendario por algunos investigadores.

En el campo político, Tiahuanaco se desarrolló como cualquier sociedad, en estratos sociales, con una clase trabajadora, una clase media y otra alta, y con los jefes del estado que marcaron el rumbo de todo un pueblo.

El fin de esta civilización se debió a fenómenos climáticos que trajeron sequías junto al enfrentamiento con señoríos aymaras.

Revisando la historia después de la desaparición de Tiahuanaco, surgieron alrededor del lago Titicaca, pueblos aymaras que eran enemigos entre sí; es así que la historia marca que Tiahuanaco muy posible haya desaparecido debido a un movimiento sísmico, producido por la misma naturaleza. I.R.P.A (San Gabriel).

Hoy por hoy sabemos que el estudio de nuestra historia, en el ámbito educativo es muy importante, para conocer sobre la evolución y desarrollo, que se ha ido produciendo a lo largo de nuestra historia, porque permite involucrarnos, en el desarrollo político, social, económico y cultural que nos dejaron a nuestra sociedad.